摘要 藏象是以人为本来阐述人体内外，人与自然的时空关系的理论工具，即藏象时空模型。藏象时空模型从整体调节角度认识生命活动的规律，其不同于近代西方医学的思维，属中华先贤独特原创理论。其对人体生理病理变化、疾病诊断与治则以及制方用药具有指导作用。

关键词 藏象时空模型 ;模拟;运用

1藏象时空模型

“藏象”的概念首见于《素问·六节藏象论》。“藏”指藏于体内的内脏，包括“五藏”、“六府”以及其他脏器;“象”，则是表现于外的生理与病理现象。王冰注说：“象，谓所见于外，可阅者也。”藏象是以人为本来阐述人体内外，人与自然的时空关系的理论工具，即藏象时空模型。

“藏” 与“府”的概念出现于先秦，发展成熟于《内经》。在古文中“藏”与“府”均有仓库之意，但“藏”偏重于储藏珍贵物品，有储藏或闭藏之意;“府”则通常用于存放较大量的一般物品。据此，古人将体内脏器归为两类，一类是以实体脏器为主，古人认为具有藏蓄精气的作用，即“五藏”。另一类则是以带有空腔的器官为主，其功能大多与传导变化水谷与津液有关，即“六府”。《内经》中对此给出了明确的定义：“所谓五藏者，藏精气而不写也，故满而不能实;六府者，传化物而不藏，故实而不能满也”[] “五藏者，所以藏精神血气魂魄者也;六府者，所以化水谷而行津液者也”[]。因府化水谷而行津液，为藏所用，故取名藏象。

“藏”即内脏，脏藏于内。脏包括五脏六腑。藏为阴，府为阳。为什么藏取“五”阳数而腑取“六”阴数呢?自然数中一、三、五、七、九为奇数，属阳。五为阳数之中位。二、四、六、八、十为偶数，属阴。六为阴数之中位。河图洛书中五皆居于中位。《说文解字》“中，内也。从口。丨，上下通。”“五” “六”居于内为阴阳之中位。中位即中心，自然界(宇宙)的中心为“奇点”，宇宙因此而扩张(大爆炸)，人体以五脏为中心，生命以此乃彰显。张景岳在《类经·藏象类》中说：“盖天地万物之道，惟阴阳二气而已，阴阳作合，原不相离，所以阳中必有阴，阴中必有阳，儒家谓之互根，道家谓之颠倒，皆所以发明此理也。如离火属阳居南，而其中则偶，是外阳而内阴也;坎水属阴居北，而其中则奇，是外阴而内阳也。震坎艮是为三男，而阴多于阳;巽离兑是为三女，而阳多于阴。” []五为奇数为阳，藏为阴，故藏取“五”数，为阴根于阳;六为偶数为阴，府为阳，故府取“六”数，为阳根于阴。可见五脏六腑之命名既体现阴阳思想亦体现了中医的尚中思维。

“象”显于外。“象”是“藏”的外显，“藏”“象”实为一体，不能分割。对于象的解释，《易传系辞上传》中说：“圣人有以见天下之赜而拟诸其形容，象其物宜，是故谓之象。”在中医中“象” 占有非常重要的地位，是中国传统思维的基础与核心。近代以来，人们研究藏象时，多把“藏象”的内容包括“藏”与“象”两个层次，这实际在某种程度上是对古人的误解。人们在谈论“五藏”之时，其实既非指深藏体内的解剖脏器，也非指显露于外的各种表象，而是由两者抽象而出的更高层的“象”。这里的“象”不仅指现象，而更多地具有意象与法象的含义。这与建立在科学实验基础上的西医生理学不同，中医的藏象学理论，除了是古人对人体的认识，其中更包含有某种方法或工具之意，即所谓藏象时空模型。藏象含博大的理论内涵，它承载了丰富的中医原创思维，藏象时空模型是中医时空的理论核心。

藏象时空模型是天地人一体的时空结构，也可以说是中医的罗盘。九宫是洛书与后天八卦的结合，此模型主要数字变换要点在于《易纬·乾凿度》所言：“故太一取其数，以行九宫，四正四维，皆合于十五。”每行、每列、斜位的三个数相加都是一十五，九数图数字的总和是四十五。体现了宇宙模型均匀与各向同性的规律，为藏象时空模型的背景。依次是：一宫坎(北)应肾，二宫坤(西南)应脾，三宫震(东)应肝，四宫巽(东南)应胃，五宫中(寄于坤)应脾，六宫乾(西北)应小肠，七宫兑(西)应肺，八宫艮(东北)应大肠，九宫离(南)应心。空间方位规则是：人立于天地之间为中，面朝南方，背靠北方，左为东方，右乃西方。因面首在上，背部位下，又称上南下北，左东右西。四时则以北斗来确定,因北斗第五星至第七星象柄，故名斗柄。《鹖冠子·环流》：“斗柄东指，天下皆春;斗柄南指，天下皆夏;斗柄西指，天下皆秋;斗柄北指，天下皆冬。”[] 藏应时如肝应春，心应夏，脾应长夏，肺应秋，肾应冬;一日则肝应平旦，心应日中，肺应日入，肾应夜半。就方位而言，肝应东方，其气温和而有万物初生之象;心应南方，其气炎热而有万物长势繁茂之象;脾应中央，其气湿润而有万物变化之象;肺应西方，其气凉肃而有收敛之象;肾应北方，其气寒冷而有闭藏之象。所以《素问·刺禁论》说：“肝生于左，肺藏于右，心部于表，肾治于里，脾为之使。”[]方位与干支规律是：东方甲乙寅卯木，南方丙丁巳午火，西方庚辛申酉金，北方壬癸亥子水，中央戊己辰戌丑未土。方位与二十八宿的关系是：东方苍龙七宿是角、亢、氐、房、心、尾、萁;北方玄武七宿是斗、牛、女、虚、危、室、壁;西方白虎七宿是奎、娄、胃、昴、毕、觜、参;南方朱雀七宿是井、鬼、柳、星、张、翼、轸。五行之化运始于五方之天象：丹天之气，经于牛女戊分;黅天之气，经于心尾己分;苍天这气，经于危室柳鬼;素天之气，经于亢氐昂毕;玄天之气，经于张翼娄胃。所谓戊己分者，奎壁角轸，则天地之门户也。丹，赤色，火之气也。牛女在癸度，经于牛女戊分，戊癸合而化火也，黅黄色土之气也。心尾在甲度，经于心尾己分，甲己合而化土也，苍青色木之气也。危室在壬度，柳鬼在丁度，丁壬合而化木也，素白色金之气也。亢氐在乙度昂毕在庚度，乙庚合而化金也，元黑色水之气也。张翼在丙度，娄胃在辛度，丙辛合而化水也。戊己居中宫，为天地之门户[]。是故“土主甲己，金主乙庚，水主丙辛，木主丁壬，火主戊癸。子午之上，少阴主之;丑未之上 ，太阴主之;寅申之上，少阳主之;卯酉之上，阳明主之;辰戊之上，太阳主之;己亥之上，厥阴主之。”[]

藏象时空模型的图景，最早见于《素问·六节藏象论》：“帝曰：藏象何如?岐伯曰：心者，生之本，神之变(处)也，其华在面，其充在血脉，为阳中之太阳，通于夏气。肺者，气之本，魄之处也，其华在毛，其充在皮，为阳中之太(少)阴，通于秋气。肾者主蛰，封藏之本，精之处也，其华在发，其充在骨，为阴中之少 (太)阴，通于冬气。肝者，罢极之本，魂之居也，其华在爪，其充在筋，以生血气，此为阳中之少阳，通于春气。脾、胃、大肠、小肠、三焦、膀胱者，仓廪之本，营之居也，名曰器，能化糟粕，转味而入出者也，其华在唇四白，其充在肌，此至阴之类，通于土气。”此段经文指出脏腑与季节相应，五脏之气行于周身，其脏腑精气充营则表现于面、脉、皮、毛、发、筋、骨、爪、唇、肌等外在征象。藏象时空理论正是通过这些外在征象，认识脏腑生理、病理规律。并不断充实与发展。

《素问·五运行大论》说：“东方生风，风生木，木生酸，酸生肝，肝生筋，筋生心。其在天为玄，在人为道，在地为化。化生五味，道生智，智生神，化生气。神在天为风，在地为木，在体为筋，在气为柔，在藏为肝。其性为暄，其德为和，其用为动，其色为苍，其化为荣，其虫毛，其政为散，其令宣发，其变摧拉，其眚为陨 ，其味为酸，其志为怒。怒伤肝，悲胜怒;风伤肝，燥胜风;酸伤筋，辛胜酸。”[]东方生风，风乃东方春生之气，故主生风。风生木，寅卯属木，春气之所生也。木生酸，地之五行生阴之五味。酸生肝，阴之所生，本在五味，故酸生肝。肝生筋，筋生心。肝之精气生筋，筋之精气生心。肝主目，肝气通于目，肝和则目能辨五色，故目为肝所主。其在天为玄，在人为道，在地为化，化生五味。按天元纪论曰：阴阳不测谓之神，神在天为风，在地为木;在天为热，在地为火;在天为湿，在地为土;在天为烁，在地为金;在天为寒，在地为水。故在天为气，在地成形，形气相感，而化生万物矣。此阴阳不测之变化，是以在天则为风、为热、为湿、为燥、为寒;在地则为木、为火、为土、为金、为水;在体则为筋、为脉、为肉、为皮毛、为骨;在脏则为肝、为心、为脾、为肺、为肾;在声则为呼、为笑、为歌、为哭、为呻;在变动则为握、为忧、为哕、为咳、为栗;在窍则为目、为舌、为口、为鼻、为耳;在色则为苍、黄、赤、白、黑;在味则为酸、苦、甘、辛、咸;在音则为宫、商、角、征、羽;在志则为喜、怒、忧、思、恐，此皆阴阳应象之神化也。在色为苍，薄青色，东方木色也。在音为角，角为木音和而长也。在声为呼，呼叫呼也。在志为怒，故发声为呼。在变动为握，变动者藏气变动于经俞也。握者，拘急之象，筋之证也。在窍为目，目者，肝之官也。在味为酸，木之味也。在志为怒。肝者，将军之官，故其志在怒。怒伤肝，用志太过则反伤其体矣。悲胜怒，悲为肺志，以情胜情也。风伤筋。能生我者亦所能害我也。燥胜风，燥属西方之金气，四时五行之气有相生而有相制也。酸伤筋，能养我者亦能伤我也。辛胜酸。辛为金味，故能胜酸，金胜木也。[]

《素问·五运行大论》载：“南方生热，热生火，火生苦，苦生心，心生血，血生牌。其在天为热，在地为火，在体为脉，在气为息，在藏为心。其性为暑，其德为显，其用为躁，其色为赤，其化为茂，其虫羽，其政为明，其令郁蒸，其变炎烁，其眚燔(火芮) ，其味为苦，其志为喜。喜伤心，恐胜喜;热伤气，寒胜热;苦伤气，咸胜苦。”南方生热，南方主夏令，故生热。热生火，夫火生热，今以在天之热，而生火正阴阳不测之变化。火生苦，炎上作苦，火生苦味也。苦生心，苦，心之味也，味为阴藏亦为阴，故味生脏。心生血，血乃中焦之汁奉心神而化赤，故血者神气。血生脾。由本脏之所生，而生及相生之脏。心主舌，心气通于舌，心和则能知五味，故舌乃心之主。其在天为热，在地为火，在体为脉，在脏为心，风寒暑湿燥火，天之阴阳也;木火土金水火，地之阴阳也;人有五脏化五气以生喜怒悲忧恐，人之阴阳也。在天成象，在地成形，人则参天雨地者也。先言体而后言脏者，秉天地之生气自外而内也。在色为赤，南方之火色也。在音为徵，徵，为火音，和而美也。在声为笑，心志喜，故发声为笑。在变动为忧，心独无俞，故变动在志心气并于肺则忧。在窍为舌，舌者心之官也。在味为苦，火之味也。在志为喜。心中和乐则喜。喜伤心，过于喜则心志自伤。恐胜喜，恐，为肾志，水胜火也。热伤气，热则气泄，故热伤气。寒胜热，有亢害则有承制，阴阳五行之自然也。苦伤气，苦乃火味，故亦伤气也。咸胜苦。咸为水味，故胜苦。[]

《素问·五运行大论》曰：“中央生湿，湿生土，土生甘，甘生脾，牌生肉，肉生肺。其在天为湿，在地为土，在体为肉，在气为充，在藏为脾。其性静兼，其德为孺，其用为化，其色为黄，其化为盈，其虫保，其政为褴，其令云雨，其变动注，其管淫溃，其味为甘，其志为思。思伤脾，怒胜思;湿伤肉，风胜湿;甘伤脾，酸胜甘。”[]中央生湿，中央主土而灌溉四旁，故生湿。湿生土，在天为气，在地成形，以气而生形也。土生甘，土主稼穑，稼穑作甘。甘生脾，地食人以五味，甘先入脾，故主生脾。脾生肉，脾之精气主生肌肉。肉生肺，五行之相生者，以所生之气而相生也。脾主口，脾气通于口，脾和则能知谷味，故脾主口。其在天为湿，在地为土，在体为肉，在脏为脾，人之形身脏腑由五行五气而生，五气五行又归于神化。在色为黄，中央土色也。在音为宫，宫为土音，大而和也。在声为歌，脾志思，思而得之则发声为歌。在变动为哕，气逆于肺胃之间则为哕，胃之上肺之下脾之分也。故脾气变动则为哕。在窍为口，脾者，主为卫使之迎粮，故脾窍在口。在味为甘，土之味也。在志为思。因志而任变谓之思。脾主运用，故所志在思。思伤脾，五脏化五气，以生五志，用志则伤气，气伤则脏伤。怒胜思，怒为肝，志，故能胜思。湿伤肉，脾主肉而恶湿，故湿胜则伤肉。风胜湿。风乃木气，故胜土湿。甘伤肉，味伤形也。酸胜甘。酸乃木味，故胜土之甘。[]

《素问·五运行大论》云：“西方生燥，燥生金，金生辛，辛生肺，肺生皮毛，皮毛生肾。其在天为燥，在地为金，在体为皮毛，在气为成，在藏为肺，其性为凉，其德为清。其用为固，其色为白，其化为敛，其虫介，其政为劲，其令雾露，其变肃杀，其责苍落，其味为辛，其志为忧。忧伤肺，喜胜优;热伤皮毛，寒股热;辛伤皮毛，苦胜辛。”[]西方生燥，西方主秋金之令，故其气生燥。燥生金，因气而生形。金生辛，因形而成味。辛生肺，因味而生脏。肺生皮毛，因脏而生形。皮毛生肾，肺气主于皮毛因金气而生肾。肺主鼻，肺气通于鼻，肺和则鼻能知香臭，故肺主开窍在鼻。其在天为燥，在地为金，在体为皮毛，在脏为肺。在天为气，在地成形，形气相感，而化生万物。人为万物之灵，在体为皮毛，在脏为肺者，感天地之形气而化生也。在色为白，肺金之色也。在音为商，西方之音轻而劲也。在声为哭，肺志在悲故发声为哭。在变动为咳，脏气变动则及于喉而为咳。在窍为鼻，鼻者肺之窍也。在味为辛，金之味也。在志为忧。精气并于肺则忧。忧伤肺，过则损也。喜胜忧，喜则气散，故能胜忧郁。热伤皮毛，秋令燥热反伤皮毛。寒胜热，严肃之令复则炎烁之气消。辛伤皮毛，气主皮毛，辛散气，故伤皮毛。苦胜辛。火味胜金也。[]

《素问·五运行大论》有言：“北方生寒，寒生水，水生成，成生肾，肾生骨髓，髓生肝，其在天为寒，在地为水，在体为骨，在气为坚，在藏为肾。其性为凛，其德为寒，其用为藏，其色为黑，其化为肃，其虫鳞，其政为静，其令银雪，其变凝冽，其昏冰雹，其味为威，其志为恐。恐伤肾，思胜恐;寒伤血，燥胜荣成伤血，甘胜成。五气更立，各有所先，非其位则邪，当其位则正。”[]北方生寒，北方主水故生寒。寒生水，形生气而气生形也。水生咸，水味咸，故咸生于水。咸生肾。味之咸者，主生养肾。肾生骨髓。肾之精气生长骨髓。髓生肝，肾之精髓，复生肝木，言五脏之相生由天之五气地之五味之所生也。肾主耳。肾气通于耳，肾和则耳能闻五音，故肾气所主在耳。其在天为寒，在地为水，在体为骨，在脏为肾。五方生五气，五气生五行，五行生五味，五味生五体。五脏者，言人本天地之形气而生成也。其在天为寒，在地为水，在体为骨，在脏为肾者，言天地人之成象成形者，皆本于阴阳不测之变化。在色为黑，色有阴阳也。在音为羽，声有阴阳也。在声为呻，呻者，伸也。肾气在下，故声欲太息而伸出之。在变动为栗，栗，战栗貌，寒水之气变也。在窍为耳，肾开窍于耳。在味为咸，水之味也。在志为恐。肾藏志而为作强之官，故虑事而时怀惕厉也。恐伤肾，恐惧而不解，则伤精明感肾也。思胜恐，思虑深则处事精详故胜恐。寒伤血，寒甚则血凝泣，故伤血。燥胜寒，燥主秋热之令，故能胜寒。咸伤血，咸走血，故食咸则伤血矣。甘胜咸，甘为土味，故能胜咸，所以天地者，万物之上下也;天覆于上，地载于下，天地位而万物化生于其间。阴阳者，血气之男女也;阴阳之道，其在人则为男为女，在体则为气为血。左右者阴阳之道路也;在天地六合，东南为左，西北为右，阴阳二气于上下四旁，昼夜环转。而人之阴阳亦同天地之气，昼夜循环，故左右为阴阳之道路。水火者，阴阳之兆征也;天一生水，地二生火。火为阳，水为阴。水火有形，故为阴阳之征兆。阴阳者，万物之能始也。乾知大始，坤以简能，而生万物。故曰：阴在内，阳之守也;阳在外，阴之使也。阴静于内，阳动于上，阴阳动静，而万物化生。上文论天地阴阳之气运用于上下四旁，此复言阴阳之气又有外内之所主也。在天地则天包乎地之外，其在人则阳为阴之卫也。[]

2藏象时空模型的运用

藏象时空模型是一个开放的复杂巨系统。包括复杂的时间结构与复杂的空间结构,人体的这种时空结构不可分割地联系在一起的。藏象时空模型为各种辫证论治的理论基础，几千年来被广泛地应用在中医的生理、病理(包括病机)、诊断、治疗、预防等方面，对临床各科的医疗实践起指导作用，成为祖国医学的主要理论核心。祖国医学常用的辫证方法如“八纲辨证”、“脏腑辨证”、“六经辨证”、“卫气营血辨证”和“三焦辨证”等不同的辨证纲领和方法。各种辨证虽各有其特点和应用范围，但都以脏腑经络理论为其共同的基础，无论外感热性病，内伤杂病，它们都是以脏腑经络发生的病变为基础，最终都要落实到脏腑病变上来。人体是一个与自然息息相关的有机整体，五脏是由实质器官为基础的功能单位，并与自然相应，人体生命活动与自然四时阴阳消长存在协调共振的规律。这一规律的实质是内在脏腑功能生化代射一种特定模式，与既有物质基础又能体现生物整体功能表达的生物信息传导系统有密切的关系。这一规律的整体表现形式符合目前学者们共同承认的中医之脏腑，并不局限于解剖所见之脏，是既有实质器官，又包括生理机能的整体功能单位的认识。因此藏象时空模型从整体调节角度认识生命活动的规律，是其不同于近代西方医学的独特之处。临床运用有以下方面。

2.1用藏象时空解释生理病理变化

脏腑与体表，脏腑与器官之间的关系体现了“象”与“藏”以及时空关系，通过察象可了解内脏的生理乃至病理变化，从象变以推及脏的变化。就体质而言，“筋骨之强弱，肌肉之坚硬，皮肤之厚薄，腠理之疏密……”[]是在外可以得见的，而从这些体质的外在“象”，可知“脏之虚实非一也”[]。“人感邪气虽一，因其形藏不同，或从寒化，或从热化，或从虚化，或从实化，故多端不齐”[]。因此人从体质的象变可以感知机体反应性特征，尤其是机体防御和免疫能力，继而可知藏之虚实变化。就气化而论，气化是生命运动存在的形式，也是脏腑功能活动的高度概括，具体就是升清降浊的新陈代谢的生命运动。从象变的规律而言，“阳化气，阴成形”，“阴为阳之基，阳为阴之主”，“清阳出上窍，浊阴出下窍，清阳发腠理，浊阴走五脏”，“阳为气，阴为味，味归形，形归气，气归精，精归化……”，这些正常生理下的“象变”反映内脏的正常生理活动，所以是“少火之气壮”，“气食少火”，“少火生气”，反之，便成为病理情况下的变化，“壮火之气衰”、“壮火食气，少火生气”。 就精气神而言，完全可从察“象”而知之。外在神气反映出内五脏藏神功能，《难经•三十四难》中既言五脏神之用，又言五神的外在表象“血脉，营养精神，此五脏之所藏，至于淫佚，离脏则精失”[]，正因为如此重要，故称精气神为人身三宝，而这三宝的健足与否，又是内在脏气的真实反映。上面例举体质，气化，精气神的“象”变，来测知内脏之变，说明以 “象变”来解释生命运动规律，确是有现实价值的。五脏时空生理，主要阐述心、肝、脾、肺、肾五脏的主要生理功能及其生理特性，与形体官窍、情志、五液、五味的关系，现代医学对五脏功能的认识，五脏精气阴阳的概念及其对五脏功能的解析，以及五脏生理的现代研究。五脏的生理功能、生理特性以及与形体官窍、情志的联系，是以脏腑“精一气一阴阳”理论体系来阐释的。以脏腑“精一气一阴阳”理论体系来解释五脏功能，阐释机体的生命活动，既深化了对五脏功能的理解，又符合临床辨证治疗的需要，反映了中医学的特色，反映了中医学藏象理论的自然科学属性，对藏象理论的深化研究具有指导性意义。中医对病因病机的认识特点主要是：以据各种疾病时空变化的临床证候表现为依据，证候不外阴阳寒热表里虚实，这些是表述时空的术语，通过分析疾病的症状、体征来找出其发病的原因，也就是所谓“审证求因”或“辨证求因”。用藏象时空变化释病理变化是中医的特色之一。

2.2用藏象时空阐释疾病诊断

中医诊断疾病是以脏腑学说为其主要的理论依据的。中医认为，内在脏腑有病，必然会反应外在所属的相应部位上，即出现相应的症状和体征。《内经》说：“有诸内，必形诸外”。诊断就是通过四诊方法分析病人表现出来的各种证候，推断内在的脏腑病理变化，对疾病的病因、病所(在表、在里、在经、在络、在何脏腑等) 和疾病的性质(寒、热、虚、实)等进行判定，然后作出正确的诊断。如《素问·举痛论》曰：“五藏六府固尽有部，视其五色，黄赤为热，白为寒，青黑为痛，此所谓视而可见者也。……识其主病之脉，坚而血及陷下者，皆可扪而得也。”《素问·脉要精微论》载： “切脉动静而视精明，察五色，观五藏有余不足，六府强弱，形之盛衰，以此参伍，决死生之分。”《灵枢·外揣》曰：“合而察之，切而验之，见而得之，若清水明镜之不失其形也。”《灵枢·本藏》曰：“视其外应，以知其内藏，则知所病矣。”《灵枢·五色》曰：“五色各见其部，察其浮沉，以知浅深;察其泽夭，以观成败;察其散搏，以知远近;视色上下，以知病处;积神於心，以知往今。”[]《素问·五藏生成》曰：“夫脉之小大滑涩浮沉，可以指别，五藏之象，可以类推;五藏相音，可以意识;五色微诊，可以目察。能和脉色，可以万全。”[]如弦脉为肝脏的主脉，须分平脉、病脉和死脉，不是一见弦脉便是肝病，即使是肝病也应分别轻重。“弦”脉的形象主要是劲而有力，特别表现在脉波触指时有尖锐感，如按钢丝，极不柔和。在肝病严重时期，也能弦、紧二脉同时出现，其特点是寸关尺三部搏动坚硬，直上直下。从弦脉来诊断肝病，须注意兼脉，如弦细为肝血虚，弦迟为肝寒，弦数为肝热，以及弦细数为肝虚内热，弦大数为肝火旺盛等。又须注意部位，如左关属肝，一般肝病多见左关脉弦;假若左寸弦滑带数，为肝火引动心火，常见心烦、失眠;右关独弦，为木邪克土，常见腹痛、泄泻。再如肝病引起的腹满胀大，脉两手俱弦，或右盛于左，到昏迷阶段又转为浮大弦紧而数，寸盛于尺，重按无力。脉弦并非都是肝病，肝病也不尽见弦脉，见到弦脉还须分辫不同证候，还要结合时令，这是十分重要的。

中医对疾病的诊断，特别注意时空结构。虽然同是一种病，但根据时间和空间的不同，而有不同的变化。就是同一个人随着时间的迁移而病机也会不断发展。例如伤寒，今病在太阳，明可到少阳或阳明，或者昨天是表实证，因误治延治而出现表虚或其它变证。东汉医学者张仲景所著的《伤寒论》第4，5 ，269条曰:“伤寒一日，太阳受之，脉若静者，为不传，颇欲吐，若躁烦，脉数急者，为传也”。“伤寒二三日，阳明少阳症不见者，为不传也”。“伤寒六七日，无大热，其人躁烦者，此为阳去入阴故也。”前人有“走马看伤寒，回头看痘疹”之说，这深刻揭示了疾病在不同时间、空间，变化迅速之理。又如刘完素，悟出病气与岁时节令相关认为“一身之气，皆随四时五运六气兴衰，而无相反矣。”[];李东垣虽创《脾胃论》，其用心仍在于“气随时变”，所以说“经言岁半已前天气主之，在乎升浮也;岁半已后地气主之，在乎沉降也。……”;赵献可的《五行论》曰“欲察病情者，专以时日之生旺休囚，而验其阴之阳属，如胆火旺，则寅卯旺而午未衰;肝火旺，则午未甚而亥子衰，五行各以其类推之。”张璐之论脉象有 “况《内经》所言，四时之脉，亦不出乎弦、钩、毛、石……四时之气，亦不出乎五行。”所以“肝得乙木春升之令而生”，“心属丙火而应乎夏”，“脾为已土而应于四季”，“肺得辛金而应秋气”，“肾主癸水而应乎冬”[]。《素问·宝命全形论》云：“若夫法天则地，随应而动，和之者若响，随之者若影。”掌握时空运动变化和天地变化规律，有助于了解相应的人体变化及病理改变。如脉应四时，假若“春夏而脉沉涩，秋冬而脉浮大，命曰逆四时也”[]。当脉象与季节时空不相应时，即为病态。这是了解季节时空变化，以助于判断反常脉象。《素问·脏气法时论》云“夫邪气之客于身也，以胜相加，至其所生而愈，至其所胜而甚，至于所生而持，自得其位而起。”人体脏腑与四时五气相通应，如“东方色青，入通于肝”。当地球运转至太阳时空的寅卯位春时，即为肝气旺盛。肝木克脾土，故此时脾土受肝旺及寅卯位时空的双重制约，功能活动处于最低下阶段，多病而见病情加重。逢其所生，所旺及生己之时，脏气功能活动转旺，则病势亦趋好转。故了解季节时空与脏气法时盛衰，可以判断疾病的预后。《素问·疏五过论》指出：“医工诊病，其过有五，未诊不问，诊而不知，是良工所失，不知病情……”。从时空结构的角度了解病人精神情志，发病过程，以便审证求因，否则难免误诊。此亦如《素问·征四失论》所述，“诊病不问其始，忧患瘾之失节，起居之过度，或伤于毒，不先言此，卒持寸口，何病能中?” [

[]了解病史，即是了解病证诊治的时间过程，实际上是一种以时间为经，空间为纬的诊断方法。《素问·血气形志篇》云：“形乐志苦，病生于脉……形乐志乐，病生于肉……形苦志乐，病生于筋……[]”。这节的实质就是用形志的空间定位与时间先后辨证地认识疾病，才能确诊。故《内经》云“诊不知阴阳逆从之理，此治之一失也”。说明在鉴别病证时，贵知阴阳常变之别，这应是从时空结构综合分析色脉而多方面求征的有关诊察疾病的一般辨识方法。

2.3以藏象时空阐释治则制方用药

藏象系统是创立各种治法的理论基础，脏腑生理功能和病理变化是确立治法的依据。从象变的诊察中得出的辨证结论，进而确立治法，指导制方、用药。张洁古的脏腑标本寒热虚实用药式就是很好的例子。以五脏实证而言，“实则泻之”，以五脏虚证而言，“损者益之”，益五脏之不足，便是正治。再如外感邪气而言，由于感邪有浅深轻重，形层有次第之分，所以脏病或腑病的不同形症而有不同治法;再如依据脏腑生克关系而致的不同病变，有“虚则补其母，实则泻其子”以及泻南补北、交通心肾、隔二隔三之治也都是在藏象学说指导下而确立的。方剂规则与藏象学说不可分割，先看“方”字，“方”是象形字，《说文解字》“方，併船也。象兩舟省、緫頭形。凡方之屬皆从方。”下从舟省,而上有竝头之象。“方”的本义就是并行的两船。而船乃运载之俱。故方有运载之意。此其一。“方”同“仿”，模拟之意，如《荀子·劝学》“方其人之习君子之说，则尊以遍矣,周於世矣。”此其二。“方”指规律、道理，如《庄子·秋水》“吾长见笑于大方之家。今吾无所开吾喙,敢问其方?是所以语大义之方,论万物之理也。”此其三。“方”指空间，如方向，方位(方向位置)方客(四方宾客)，方国(四邻之国)此其四。 “方”表示时间、相当于“始”“才”如宋· 沈括《梦溪笔谈》“有五月方生者谓之晚筀。”相当于“正在”如《资治通鉴·唐纪》“守门卒方熟睡。”相当于 “将” 如《资治通鉴·汉献帝建安十三年》“水军八十万众,方与将军会猎于吴。”相当于“在”、“当”如《素问》“方其盛时必毁。”综上可见“方”有运载与模拟时空规律之意。而“剂”呢， 《说文》说“剂，齐也。”“齐,禾麦吐穗上平也。”就是平齐的调剂之意。方剂就是模拟药物的时空信息规律(如气、味)通过方的运载使人体疾病的时空与之平齐的药剂。“方从法立，以法统方”，较完全地概括法与方的关系。既然藏象学说是各种治法的理论基础，那么藏象系统也是制方的理论基础。如汗法重在宣肺，麻黄汤宣肺解表发汗即是其例;又如和法适宜于比较复杂的脏腑阴阳气血偏盛偏衰的证候，如调和肝脾的逍遥散即是其例。再如，清法按“热者寒之”、“温者清之”的原则，无论清气分、清营凉血都离不开调整脏腑，其中尤其是清脏腑热方剂的制订更是如此，龙胆泻肝汤、导赤散即是其例。又再如补法多用于人体气、血、阴、阳之不足，或某些脏腑虚弱的病证，因此在制方时即以加强脏腑功能为主进行。药物五味对五脏有其不同的“亲和”作用，“夫五味人胃各归其所喜，故酸先入肝，苦先入心，甘先入脾，辛先入肺，咸先入肾”[];然而利用药物的不同性能来矫正脏腑机能之偏，为立法处方提供了理论依据。五味阴阳之用在于“辛甘发散为阳，酸苦涌泄为阴”，从而药物有升降浮沉的不同功能，以调整脏腑升降出入的不同，如叶天士甘寒通降法以治胃实，宣开肺气以调理气机升降等等，这里用药都是本着“酸咸无升，甘辛无降，寒无浮，热无沉”。又如“损其肝者缓其中”，具体应如何落实呢?①养肝：肝藏血，补血即所以养肝，四物汤、一贯煎等;②敛肝：肝以酸敛为补，山萸、白芍、木瓜、乌梅等;③缓肝：“辛以理用，酸以治体，甘以缓急”。“肝苦急，急以甘缓之”，甘麦大枣汤皆属甘药，正是“损其肝者缓其中”，药显平淡可再加山萸肉、白芍以柔肝。由此可见，临床确立治法(治则)，遣药制方都无不与藏象时空相关。只要精研藏象时空理论并密切指导辨证论治，其辨证论治水平一定会得到提高。

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